Kierkegaard’dan Lacan’a: Tekrar

/ 29 Haziran 2022 / 48 views / yorumsuz

Kierkegaard’ın operada en sevdiği dramayı yeniden dinleyerek aynı ruhsal yükselişi hissetmesi imkansızdı. Her bakımdan hissettiği haz geçmişe aittir ve ona geri dönme imkanı yoktur.

Kierkegaard’dan Lacan’a: Tekrar

Lacan’a göre Kierkegaard, “ruhu sorgulayanların en keskini” idi. Freud’dan önce, kendisinin de tanıklık ettiği gibi, bir problemle kuşatılmıştı: “Tekrarlamanın mümkün olup olmadığı ve bunun ne anlama geldiği, bir şeyin tekrarlanarak kazanıp kazanmadığı.” Bu soru karşısında “neredeyse felç olduğunu” söylüyor; Cevap vermek için bir deneye başvurur: geçmişin aynı anını yeniden yaşamak ve böylece mutluluğu tekrar bulmak için adımlarını yeniden izlemek için daha önce ziyaret ettiği Berlin’e gitmeye karar verir. Kierkegaard’ın projesi burada bir eylem felsefesi olarak karşımıza çıkıyor, çünkü Kierkegaard, kendisini bu kadar yoğun bir şekilde ilgilendiren teorik soruna kendini kaptıran bir eylemle (Berlin’e geçiş) yanıt veriyor. Bu yüzden Tekrarlama teorik bir deneme değil, yazarın deneysel bir seyahatnameyi kaydetmesi olacaktır.

Deneyin bir fiyasko olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin, Kierkegaard’ın operada en sevdiği dramayı yeniden dinleyerek aynı ruhsal yükselişi hissetmesi imkansızdı. Her bakımdan hissettiği haz geçmişe aittir ve ona geri dönme imkanı yoktur. Ne yazık ki, yolculuğun onu sıkıntısı için ödüllendirmediğinden bile bahsediyor, çünkü gerçekte, hiçbir tekrarın olmadığına ikna olmak için koltuğundan hareket etmesine gerek yoktu. “Kendini tekrar eden tek şeyin, hiçbir tekrarın mümkün olmadığı” olduğunu doğrulamıştı ve “mümkün olan her şekilde tekrarlanmasını sağlayarak bunun farkına vardı. Basitçe, şöyle gözlemliyor: “Kişi oturma odasında, her şeyin kibir olduğu ve öldüğü yerde huzur içinde oturabilir; o zaman insan trenle seyahat ettiğinden daha hızlı seyahat eder, hareketsiz oturmasına rağmen.” Sonunda, tekrarlama beklentisi bir anı tarafından gölgede bırakıldı.

Kierkegaard’ın çalışmaları Lacan’ın düşüncesiyle tam olarak nasıl kesişiyor? Seminer IV’te Lacan, Freudyen kayıp nesne sorununun Platonik hatırlama alanında değil, Kierkegaard’ın ortaya koyduğu gibi tekrarlama kavramının açtığı alanda yazıldığını vurgular. Eğer Platonik hatırlama “önceden oluşturulmuş bir bilginin” yeniden keşfiyse, tekrarlama imkansızın deneyiminin ta kendisidir: fiziksel ihtiyacın aksine, tekrarlama biyolojik yasalar tarafından yönetilmez ve “… doğası gereği… tatmin etmek imkansız.” Zevk ilkesi, özneyi, nesneden aldıklarını hatırladıkları, ancak bir daha asla elde edemeyecekleri ilk memnuniyet deneyimini sürekli olarak aramaya iten şeydir. Aslında, Freud, kayıp nesneye duyulan nostalji tarafından yönlendirilen bulduğumuz şeyin asla aradığımız şey olmadığı fikrinde ısrar eder. Tekrarlamanın imkansızlığını vurgulayan yeniden keşfin kendisidir, çünkü bulduğumuz şey asla aynı nesne olmayacaktır ve olamaz. Kayıp nesne sonsuza dek kaybolur.

Böylece, Freudyen yeniden keşif, tekrarın imkansızlığı ile eşanlamlı bir kayıp rejiminde tanımlanır. Lacan’ın XVII. Seminer’de Kierkegaard ve Freud arasındaki “yakınlığı” bulduğu yer tam olarak burasıdır. Hem ilk anda hem de ikinci anda aynı şeyin geri dönüşü yoktur: herhangi bir ikame girişimi nihayetinde başarısızlığa yol açar. Lacan’ın Kierkegaard’ı rahatsız eden soruya cevabı açıkça verilmiştir: “Tekrarlanan şey, tekrarladığı şeyle karşılaştırıldığında, bir kayıp durumundan başka bir şey olamaz.” Ama kayıp nelerden oluşur? Her zaman, diye açıklıyor, kaybı Zevk. Burada son derece ilginç olan şey, Lacan’ın metninde, Zevk açıkça tekrarlama ile ilgilidir: “Tekrarı gerekli kılan şey, Zevk”. Aslında, Zevk bu, tekrarı haz ilkesinin ötesinde bir alana ve dolayısıyla sembolik düzenin dış sınırlarına yerleştirir. Tekrarlama tam olarak ifade edilemez çünkü imkansızdır. Nihayet Zevk, çünkü tekrarı “belirteçler ağından” uzaklaştırır, şansla olan bağını gün ışığına çıkarır (tuché), otomatın aksine.

Seminer XI’de Lacan’ın Aristoteles’ten şans terimini ödünç aldığını, ancak “karşılaşma kadar gerçek” olarak tercüme ettiğini biliyoruz. Lacan’a göre gerçek, “otomatonun, geri dönüşün, geri dönüşün, işaretlerin ısrarının ötesinde, kendimizi zevk ilkesi tarafından yönetilirken görürüz. Gerçek olan, otomatın arkasında her zaman yatan şeydir.” Burada gerçek hakkında söylenenlerin tekrarlama konusunda kesinlikle doğru olduğu belirtilmelidir. Lacancı metnin mantığının bir bütün olarak bu iki terimin karşılıklı olarak değiştirilmesi olasılığına dayandığını görmek için gerçek sözcüğünü bir önceki alıntıdaki tekrarlama sözcüğüyle değiştirmek yeterlidir.

Bununla birlikte, Lacan’a göre, tekrarı gerçek ve gerçeği tekrar olarak düşünmemize izin veren ve hatta bizi yönlendiren nedir? Bu tam olarak imkansız kategorisidir. Tekrarlama anı, geçmişin ölçümlerine göre özel olarak hazırlanmış bir şimdiki zamana değil, kendi ölçümlerine göre uyarlanmış bir şimdiki zamana işaret eder: Lacan, XI. Seminer’de, “tekrarın yeniyi gerektirdiğini” doğrularken kastettiği şey budur. Bu Lacancı iddianın, Kierkegaard’ın “tekrarlama diyalektiği” dediği şeyi ustalıkla özetlediğini gözlemleyeceğiz. Böyle bir diyalektiğe göre, tekrarlama asla önceden var olan bir kaydın yeniden üretimi değildir: “tekrarlanan şey olmuştur, aksi takdirde tekrarlanamazdı; ama tam da bu, olduğu gibi, tekrarı yeni bir şey haline getiriyor.” Burada, XI. Seminer’de belirtildiği gibi, “yeni bir şeyi kabul eden, tam da imkansız olan” Lacancı “gerçeğin ekonomisi”ne çok yakınız. Başka bir deyişle, tekrarlama tam da bizi imkansızla tanıştırdığı için gerçeğe açılır.

İmkansız kavramıyla tanımlanan bu paradoksal alanda, Kierkegaard’ın tekrarı, Lacancı gerçekle “karşılaştırma par hasard” ile kesişir. Bu nedenle, tekrarlanan şey, gerçekle buluşur, ancak bu da asla zamanında değildir ve sürekli olarak başarısız olan bir kayıt gerektirir. XX. Seminerde imkansızın “yazılmamayı asla bırakmayan” şey olarak tanımlandığını biliyoruz. Bu, gerçek kılınmasının imkânsızlığına engel olmasına rağmen, tekrar tekrar tekrarlanan bir kayıttır. Tekrar tekrar. Gerçek isimlendirilmemiş olsa da, bu son gözlemin ışığında, Seminer XX’in başlığının Yine gerçeğin “adı”dır.

Maro Bellou | Atina, Yunanistan| Aralık 1st, 2021|LRO 321 Serisi

Beşinci Sanat